余秋雨談中國文化：不聞窗外事 缺乏公共意識

隨州新華書店

余秋雨，擁有當代著名作家、文化學(xué)者、藝術(shù)理論家、文化史學(xué)家等多種頭銜。他是“中國十大杰出精英”、“中國文化傳播坐標人物”、“影響世界一百年一百位杰出華人”。他真正貼著大地穿行4萬公里，走過歐洲96個城市，著作等身。他如同生長在中國千年文化長河沿岸的一棵風(fēng)景樹，審視著、守護著、觀望著也被觀望，目光敏銳而深邃。他以深厚的歷史文化功底，宏闊的視野，別樣的智慧穿越中華文脈，濾過層層雜質(zhì)，以文人之心審視著中國文化。6月18日，余秋雨來到陜西，縱論中國文脈。觀點犀利，語出驚人。

中國人不了解中國文化？

“外國對中國文化的盜版，是由我們的盜版開始的，他們對我們的文化不了解，是和我們自己的不了解有關(guān)，我們首先錯讀了，外國才會錯讀�！�

什么是文化？什么是中國文化？在這個世界上，沒有別的東西比文化更難捉摸。辭海的解釋“文化是人類一切物質(zhì)成果和精神成果的總和，凡是人類留下的痕跡都是文化”，這樣的概念包囊一切，太大，不是我們現(xiàn)在非常焦慮的文化。狹窄的，即文化是意識形態(tài)、各種習(xí)俗、制度、自然科學(xué)和一切技術(shù)，譬如唱歌、跳舞、戲劇……但這都不是真正探其精髓的定義。我們要找的是牽動著每一個人心頭之痛的文化，這種文化，和職業(yè)無關(guān)。我們不能分析，不能敘述，除了不在手里，它無處不在。文化很難捉摸，其含義遠遠大于文化部門和文化職業(yè)。他首先是精神價值，然后連在一起是生活方式，因此，文化是精神價值和生活方式的共同體。中華文化就是中國人在精神價值和生活方式的共同體，陜西文化是這樣，西安文化也是這樣。

文化也是一種時間的“積累”。精神價值和生活方式在動態(tài)積累的過程中，漸漸積淀成一種“集體人格”。對于中國而言，就是中國人的集體人格。再形象一點來說，就是魯迅筆下的“國民性”。外國人不了解中國文化，和我們自身的不了解有關(guān)，我們首先錯讀了。曾經(jīng)有個美國教授開玩笑講：“中國經(jīng)濟發(fā)展那么快，我們也希望了解中國文化，所以我們看了一些被翻譯成英文的電視劇，看了以后感覺很恐怖了，你們?nèi)�部在搞宮廷謀術(shù)，全部在搞君臣和妃子之間的惡性爭斗，你們對一切謀略都非常深入，所以中國很恐怖”。現(xiàn)在中國像一個巨人，來到一個陌生的街市，所有的人都想了解這個巨人的脾性，但他們只知道這個巨人來自很遠的地方，他走過幾千年，這個巨人體量很大，而他們不知道這個巨人的性格和脾氣，于是大家產(chǎn)生了一些恐慌。所以中國文化的傳播就是準確傳達巨人的性格和脾氣，而不是誤讀。外國對中國文化的盜版，是由我們的盜版開始的，他們對我們的文化不了解，是和我們自己的不了解有關(guān)，我們首先錯讀了，外國才會錯讀。"

北魏孝文帝的偉大

“漢王朝分開以后，被一個少數(shù)民族統(tǒng)治，我們原來以為這個少數(shù)民族應(yīng)該是北方蠻族，這個北方蠻族叫鮮卑族，他們是馬背上來的民族，來了以后做了大量的好事”

世界四大文明古國中，唯一沒有中斷、沒有湮滅的文明就是中華文明。4200年前，中國有了文字、金屬冶煉、集中居住，這標志著中國跨入人類成熟文明的門檻。公元前五世紀前后，是人類智能的軸心時期。各大文明最智慧的人差不多同時產(chǎn)生，孔子、蘇格拉底、亞里士多德、孟子、莊子……他們都在思考，從量變到質(zhì)變，是全人類的智慧大爆發(fā)。不同的是，希臘的智慧主要是研究人和物、人和自然的關(guān)系，印度是研究人和神的關(guān)系，而中國則是研究人和人的關(guān)系。進入秦漢之后，帝國時代的到來對文化的發(fā)展進行了加持，秦始皇用長城將農(nóng)耕文化和游牧民族分開，中國文脈得以保護。公元7世紀到9世紀，長安成為全人類文明的制高點。宋代以后，中國文化的主要力量從黃河流域轉(zhuǎn)向長江流域，從朝廷關(guān)注史轉(zhuǎn)變?yōu)槿�民生態(tài)史。而到了元代，關(guān)漢卿、王實甫、紀君祥等戲劇家的迅速涌現(xiàn)，填補了中國文化沒有戲劇的空白。明清時代，專制主義和文字獄的出現(xiàn)造成了文化恐怖，使中國在歐洲文藝復(fù)興的時候走向衰敗。

在中國文脈的延續(xù)過程中，有一個人似乎很少被關(guān)注，他的名號叫北魏孝文帝。他對中華文化的傳承和發(fā)揚做了很多事情。他給鮮卑族的人講：“我們雖然征服了漢族，但是在文化上我們是漢族的學(xué)生，我們要認真學(xué)習(xí)漢文化”。為了認真學(xué)習(xí)漢文化，他定出了一系列措施，廢除鮮卑話，廢除鮮卑服裝，把首都從當時的平城搬到了農(nóng)耕文明的所在地洛陽。最后還定了一個非常有趣的規(guī)則，讓鮮卑族努力和漢族通婚，通血緣。這些不僅保存了漢文化，而且中華文化比原來還要好。究之原因，諸子百家共同的缺點是不知道中華文明之外還有別的文明，但是北魏孝文帝卻知道。公元一世紀佛教傳入中國，已融合了希臘文明，波斯文明，巴比倫文明。這些信息，北魏孝文帝全部接受了。他是馬背上的民族，他克服了諸子百家書生氣、眼界小的毛病，讓漢族、少數(shù)民族和當時最輝煌的文明在中華大地上聚合。在這個年輕少數(shù)民族帝王的手上，中國文化中諸子百家的東西得以保全并發(fā)揚光大，與全世界最精粹的文化內(nèi)容相融合，加上馬背上的雄風(fēng)，天蒼蒼野茫茫的氣概，中國文脈的氣貫長虹與這個年輕的君王不無關(guān)系。

君子、禮儀、中庸——文化最后沉淀的是人

“文化最后的沉淀是人，所以孔子跟我們說‘做個君子’”

中國文化的集體人格是“三道”，即君子之道、禮儀之道和中庸之道�！叭�道”構(gòu)成了一種大文化的三足鼎立，這尊文化之鼎，既是中國人精神凝聚的理由，又是中國人在地球上的一個重大建樹，更是中華文化的優(yōu)勢根源。

孔子深諳文化之道，他知道文化要造就什么樣的人。文化不是學(xué)歷，不是概念，文化也不是文言文，不是古詩，文化最后的沉淀是人。所以孔子跟我們說，做個君子。君子是什么樣的人呢？有一個方法最簡單，把君子的對立面找出來，進行簡單對比。君子的對立面是小人：君子坦蕩蕩，小人長戚戚；君子成人之美，小人成人之惡；君子和而不同，小人同而不和……小人的因子，每個人身上都有，君子的思維每個人身上也有，做君子不做小人，這是永恒的告誡�？鬃咏o絕大多數(shù)中國人都普及了這個理念。儒家設(shè)定的“修身、齊家、治國、平天下”，修身是出發(fā)點，而修身的模型，就是君子。把君子作為人格理想，君子和小人的界限成了中國文化的第一界限。只要是中國人，即使失敗了也希望失敗得像個君子，即使被別人說成是壞人，也不愿意被別人說成小人。中國人你只要說他是君子，哪怕他不識字他也很高興。君子無上光榮。

君子之道有個麻煩，就是小孩需要培養(yǎng)君子作風(fēng)的時候，他們還不懂事，君子不能在他成年以后再培養(yǎng)。四歲的小孩，他還不懂得孝道的重要，但是爸爸媽媽說，你每天要給爺爺請安。久而久之變成了生活的習(xí)慣，孩子被引入了禮儀之道。我們中國的很多節(jié)慶都與禮儀之道有關(guān)，比如春節(jié)的時候我們要給誰拜年，清明節(jié)做什么，重陽節(jié)做什么，都是一系列的禮儀普及。這是一種便于固定、實行、繼承的生活化了的文化儀式。設(shè)計者們相信，只要規(guī)范在，儀式在，里邊所蘊藏著的文化精神也就有可能存活，否則，文化精神只能隨風(fēng)飄散。中國被稱為“禮儀之邦”，把“禮儀”當做社會模式，也使中國文化在幾千年間保持著一種可貴的端莊。

中庸之道的“中”是取中間值，“庸”是指取平常態(tài)，或者說尋常態(tài)。中華文明是農(nóng)耕文明，農(nóng)耕文明靠氣侯吃飯，這就意味著一切極端靠不住。農(nóng)民之道，種瓜得瓜，種豆得豆，沒有極端。這個思維進入到《周易》，進入到中國傳統(tǒng)哲學(xué)，被孔子概括為中庸，認為這是最高道。中華文明不滅亡的一個最重要原因就是中庸之道，它提供了一種灰色空間，它提供了一種彈性哲學(xué)，它沒有被極端主義所沖垮，并在一次次巨大的災(zāi)難中起了關(guān)鍵的緩沖、阻爆和療傷作用。

中國文化缺少公共意識、實證意識、有序意識

“不了解家庭和朝廷之間有遼闊的公共空間，這是中華文化的一大毛病。窗外的事，官員不管，知識分子也不管，這個問題誰管？”

“公共空間”是歐洲文化自古至今的一大亮點。中國知識分子總是強調(diào)，上對得起社稷朝廷，下對得起家庭親情，所謂忠孝兩全。但是，有了忠、孝就“全”了嗎？在朝廷和家庭之間，有遼闊的“公共空間”，這是中國文化的一個盲區(qū)。中國文人遵守一個座右銘：兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書。這里邊所說的“窗外”，就是公共空間，他們不予關(guān)注。他們有時也講“天下興亡”，但主要是指朝廷興亡。他們不了解家庭和朝廷之間有遼闊的公共空間，沒有為中國文化灌輸，這是中華文化的一大毛病。康德說，知識分子的崇高責(zé)任，就是“敢于在一切公共空間運用理性”。中國知識分子不敢，膽子小，公共空間不去。要運動的時候，一定是運用情緒。其實公共空間才是最大的文化作品，最大的文化課堂，從集體人格到審美習(xí)慣，都在那里培養(yǎng)。

中國文化嚴重的缺乏實證意識。中國一直沒有進入一種科學(xué)普及的時代，過去中國朝廷的奏折，多數(shù)講忠和奸，很少有大臣講國庫里面銀子有多少，虧空多少，盾有多少，矛有多少，馬匹有多少，大家都不在乎數(shù)字。這種實證意識的缺乏，使中國文化長期處于只講是非、不講真假的泥潭之中。中國文化不具備發(fā)現(xiàn)虛假、抵制偽造、消除謠言的機制和程序。中國人帶著很多很多自己的謠言，走向生命的終結(jié)，但是走向生命句號的時候，耳朵里邊還裝了很多別人的謠言。這是對中華民族文化生命力一個極大的傷害。

中國文化缺少有序意識的現(xiàn)象和邏輯思維比較薄弱有關(guān)。社會的一種序列與規(guī)矩產(chǎn)生以后，人們總想把它突破。人類最大的規(guī)矩就是法制，中國人在文化觀念上法制意識薄弱。拿武俠小說來說，“好漢”總是挑戰(zhàn)法律，“江湖”總要遠離法律，“良民”總在攔轎告狀，“清官”總在先斬后奏。這說明中國歷來的民間靈魂大多棲息在法制之外，或者飄零在邊緣地帶。老百姓喜歡江湖和武俠，什么是江湖？江湖就是遠離法律的地方。什么是好漢？好漢就是遠離法律的人群。江湖為什么開心？因為江湖上沒有法律。

西安需要超越地域

“西安需要更開闊，時間上更開闊，空間上更開闊。要有超越地域的大文化”

西安是一個現(xiàn)代化和歷史文化交合的地方。這些漢唐的古跡，給了現(xiàn)代化騰飛的一種歷史尊嚴。而現(xiàn)在的騰飛，又讓地底下的這些靈魂獲得了最好的安慰，這是一種互相交融的關(guān)系。西安既現(xiàn)代又古典，既有歷史尊嚴，又有現(xiàn)代的向往。這樣一個地方，文化上有自身的優(yōu)勢，但需要更開闊，時間上更開闊，空間上更開闊。不能只躺在歷史的厚重上，不能只看見周秦漢唐，任何祖先的光榮都要由后代創(chuàng)造給它帶來一種新的光輝，而不是把他原封不動放著。我們保存遺跡是對祖先的尊重，但是遺跡邊上，還要有真正往前走的創(chuàng)造。要面向未來，要面向當代。從陜西和西安出來的人，不要滿口都是講我們古代怎么樣，不要成為阿Q，總是說“我的祖上比你們闊多了”，祖上比我們闊的是伊拉克�？臻g上也是這樣，不要過多強調(diào)地方文化，不要眼睛總是盯著公元7世紀到9世紀的長安，要用更大的視野看西安。什么是大文化，大文化是超越地域的文化。中國文化不能總是局限在某一個地域里，如同孔子不是山東的一樣，漢代和唐代是陜西的也不對，是地域。要保護遺跡，但是不要有地方觀念，有地方觀念就沒有大文化了。文化不能局限，一局限就沒有大思維，要拓寬實踐思路和空間思路